佛在經上告訴我們，常常讀誦《地藏經》，可以得到地藏菩薩以及許許多多的鬼王，這些鬼王都是地藏菩薩的學生，得到他們的保佑擁護。這樁事情佛在經上講得很清楚，也講得很多，諸位想想可不可能？你念了《地藏經》就得地藏菩薩保佑？就得鬼神擁護？不過讀總比不讀好，這是事實。要怎樣讀才真正能得佛菩薩保佑，這個道理大家應當明瞭，你們聽經聽了這麼多年，如果連這樁事情都還不懂，這麼多年的經是白聽了。古德教人讀經、聽經都要「隨文入觀」，才能夠得利益。隨文入觀，諸位要曉得不是研究，不是求解，我們要求了解經義，去研究研究它，那是錯了。
隨文入觀就是宗門裡面講「參」，參跟研究在形式上很相似，實際上它不相同。研究是用第六意識，第六意識分別，第七識執著，他落在意識裡頭，意識就是第六識跟第七識；而參究不落在意識裡頭，那就是參。所以佛法術語裡面常講參學，而不是一般人講的學習。是學習為什麼要換個名詞叫參學？道理就在此地。所以總要記住，用心意識是學習、是研究，離心意識才叫參學。教下裡面所講的隨文入觀是參學，「觀」是觀照。什麼叫觀照？我們讀經的時候，聽講的時候，境界清清楚楚、明明白白，這是觀。只用這一個字，六根接觸六塵境界，就這一個字做代表。眼見叫觀，耳聞也叫觀，舌嘗味也叫觀，不用心意識都叫觀，乃至於意緣法，六根緣外面六種境界，離心意識統統叫觀，第一步的功夫就是觀照。而我們一般凡夫習慣用心意識，因此功夫提不起來，當然也難怪無量劫養成的習慣，這一生當中從小到現在也養成了習慣，要把這個習慣改掉當然不是一樁容易事情，可是學佛是非改不行，尤其是大乘佛法。
這一樁事情我們要搞得很清楚，決不能含糊，如何才是隨文入觀？這樁事情也很難講得清楚，我們從心意識的作用上來講，比較容易體會。前五識沒有問題，前五識是接觸外面境界，它不是分別，它是了別，它沒有分別，眼像照相機一樣，它沒有分別，統統給你照得清清楚楚就行了。誰分別？第六意識。第六意識分別，第七識執著，第八識含藏種子。種子現行，現行落種子，都是屬於阿賴耶識。我們明白它們的作用，下手就比較容易了。我們六根接觸外面境界的時候，不分別就是不用第六識，不執著就是不用第七識。法相裡面講得很明白，六、七是因上轉，五、八是果上轉，那五、八就不必去理會它。由此可知，「參」、「觀照」最重要的就是六根接觸六塵境界，不用分別心，不用執著心，離開分別執著就是觀照。
有人要問：離開分別執著還能清楚嗎？比用分別執著還要清楚。為什麼？分別執著是妄心，不分別、不執著你用的是真心，真心比妄心的作用殊勝太多了，不能比，那真是一般人所講天壤之別。所以為什麼我們看到真正修行人有智慧，他智慧從哪裡來？他用真心，所有一切境界裡面沒有分別心、沒有執著心，這是用真心；一落在分別執著，那就是凡夫，妄心。我們功夫就在日常生活當中，六根接觸境界裡面去鍛鍊、去學習，這是講你用心。用心這是修因，還要有緣，緣要清楚，緣是什麼？佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，很好的緣。你要知道一切法是幻化的，不是真的，你分別幹什麼？你執著幹什麼？你妄想、分別、執著自然就淡了。
世間人難，難在哪裡？把這些虛幻的東西當作實在的。外面執著境界是實在的，裡面分別執著怎麼能放得下？所以雖然讀經，不入境界，讀的釋迦牟尼佛講的經，那有什麼用處？跟釋迦牟尼佛結個善緣而已。你念《地藏經》，跟地藏菩薩結個善緣而已，你入不了地藏菩薩的境界。如果你真正懂得離心意識去讀經，不一樣，就像昨天晚上在《華嚴經》上所說，你能將諸佛菩薩智慧德能變成自己的，你有能力攝入。為什麼說把諸佛菩薩智慧功德變成自己的？本來就是自己的。一切諸佛如來從哪裡來？自性諸佛。念阿彌陀佛，你們大家曉得，「自性彌陀，唯心淨土」。十方三世一切諸佛，哪一尊諸佛不是自性諸佛？離開自性什麼現象都沒有。經上講「唯心所現，唯識所變」，十方諸佛如來也是我們唯心所現、唯識所變，那怎麼不是自己？自己心性確實具足圓滿的智慧，圓滿的德能，佛佛道同，佛佛平等；這是真平等不是假平等，一體，一個人。所以你成佛了，十方諸佛是自己的化身，而一切菩薩也是自己的化身，「一即是多，多即是一」，是這麼個道理。
我們初學入不了這麼深的境界，讀經是什麼？讀了要照做。你讀《地藏經》，最要緊的是發地藏菩薩的願，把地藏菩薩的本願，你讀《地藏經》自己就是地藏菩薩，這才能入境界；跟地藏菩薩打成一片，地藏菩薩無量劫所修學的功德，當然就變成自己的功德；地藏菩薩所教化的這些鬼王，當然擁護你，那還有什麼問題？這個樣子讀經才有利益，這樣讀經才叫真正會讀，你會了。如果說是沒有相當程度不能讀《地藏經》，這是妄言，哪有這個道理？《地藏經》上並沒有說，你到什麼程度才可以念，沒有到什麼程度不可以念。如果有人說，一定要到什麼程度才能念《地藏經》，這個話誰說的？出在哪一部經上？佛教給我們依法不依人，你說的不算數，要佛經上有的才行。像念珠，有很多人問：居士可不可以把念珠掛在這裡？有人講不行；不行，哪個經上說是不行，找來我看看；那是你說不行。佛法是平等法，法師可以掛，居士不能掛，不平等。念珠是代表什麼？提醒自己念佛，是這麼個作用，一個作用是念佛記數，一個作用是提醒你。怪事很多，佛沒有這個說法，我們自己一定要懂得。
所以讀《地藏經》要發地藏菩薩的心，要發地藏菩薩的願，要修地藏行；地藏行是慈悲到了極處，愈是苦難的眾生，慈悲心愈重。經本裡面因果說得很多、說得詳細，什麼樣的因行，得什麼樣的果報。果報是性識變現出來的，不是哪一個造的境界叫你去受，沒有這回事情。地獄從哪裡來？自心變現的，就跟作夢一樣，那夢是你自己變現出來的，不是別人變現出來給你受的，不是。由此可知，我們現前的境界從哪來的？也是自己變現的，沒有人造，世人所謂的自作自受，一點都不錯；十法界依正莊嚴無不是自作自受，這是迷人。覺悟的人，覺悟到什麼程度？明心見性，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明至少也破一品，這不迷，正等正覺，他不需要受。
到這個境界，他的生活狀況怎樣？隨類化身，感應道交，這是菩薩，這是佛，分證位佛；四十一位法身大士是分證即佛，他是真佛不是假佛。既然是真佛，沒有身了，沒有身相，沒有身相他能夠隨眾生之感現相，現相是應。雖現相他沒有受，苦樂憂喜捨都沒有，這是初住以上的菩薩就沒有了，沒有苦樂憂喜捨。但是教化眾生示現有苦樂憂喜捨，那是示現，我們現在講他是舞台表演，表演有苦樂憂喜捨，實際上沒有，那是度化眾生的善巧方便。「巧」是什麼？表演得很像，有苦樂憂喜捨；「善」是什麼？真沒有，裡面真沒有，這叫善；外表上裝得有，裝得很像，裡頭沒有。不像我們凡夫，我們凡夫苦，外面苦，裡頭也苦。讀《地藏經》是這個讀法，讀一切經都是這個讀法，你才能得受用。
淨空老和尚 九八年早餐開示
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