問：下面是蘭州居士問一個問題。他說：我們道場播放老法師講經集，舉行念佛法會，有許多歷史上著名的帝王、將相因此而往生，請問應如何看待這個問題？還有很多人說佛菩薩經常指示他們去完成各種任務，應如何判別正邪？
答：這個問題是大問題。釋迦牟尼佛在圓寂之前都說過了，佛在涅槃之前，阿難尊者向佛請教幾個問題，裡面就提到：佛陀在世，我們以佛為師，疑難問題都向佛請教；那佛不在了、佛入滅了，我們依誰為師？佛告訴阿難，也就是告訴我們大家，「以戒為師，以苦為師」，要持戒，「三皈」、「五戒」、「十善」必須要遵守，這佛對我們最基本的要求。那依誰為師？說明了「以戒、以苦」，不怕吃苦。告訴我們「四依法」。
佛滅度之後，第一個「依法不依人」。法是什麼？經典。佛講的經典很多，我們依靠一種就夠了，對於其他不同的經典、不同的法門，尊重！為什麼？都是佛說的，佛給各種不同根性的人說出各種不同的法門，讓你歡喜學習；無論哪一種，法門平等，無有高下，統統可以成就但是一般法門的成就都要斷煩惱、明心見性，這成佛了。煩惱不好斷，斷不了，那怎麼辦？斷不了，這才開淨土法門，只有這個法門不需要斷煩惱，叫「帶業往生」。我們把煩惱習氣帶去，帶到極樂世界，到那邊再斷。八萬四千法門，只有這個法門「帶業」，除這個法門之外沒有帶業的。所以教我們「依法不依人」。
那我們修淨土，我們依靠的《無量壽經》，我採取的是夏蓮居老居士的會集本。我也沒有這個智慧去選擇，這是老師，我的經教跟李炳南老居士學的。李老師是印光法師的弟子。那麼這部《無量壽經》會集本是李老師給我的，所以我這一生就受持這一部經。晚年，八十五歲之後，我發心專講這一部經，其他的統統不講了。無論哪個地方請我講經，統統是講《無量壽經》，一門深入，「依法不依人」。
第二個教給我們「依義不依語」，這爭論就沒有了。你說這部經從印度傳到中國來，翻譯的版本就有十二種之多，《無量壽經》，其中七種失傳了，《大藏經》裡頭有這經題、有記載，書沒有了，找不到了，只有五種書存在，我們稱它做「原譯本」，從梵文翻譯過來的原譯本。那麼這五種裡面，內容參差不齊，所以古大德從這五種本子細心去觀察、去研究，認為佛當年在世講《無量壽經》不是一次。如果是一次，一個版本，再多的人翻譯，應該是大同小異，不會有很大差別；這個裡頭是大同大異。有很多是其他譯本裡頭沒有的，這本子有；這個本子裡頭有的，其他本子裡頭欠缺的；別的本子有的時候，這個本子欠缺的。有這種現象，所以就斷定，釋迦牟尼佛《無量壽經》至少講過三遍以上，因為還有七種本子沒見到。佛說經只說過一遍，沒有說過第二遍的，這是一個特殊的例子，佛為什麼要常常說？可見得這個經重要，這個經可以普度一切眾生。
你要問我這世間什麼最好？我告訴你念佛第一，沒有比念佛更好。念佛的人身體好，我念佛念到今天，身體也不錯。可是年老了，有一些地方有問題了，什麼原因？我不想住世，我想早一點往生，就這麼回事情。這個世間太苦了，到極樂世界早一天成就，成就之後就回來，幫助這個地球上無量眾生，所以往生還是為別人，不是為自己。我們什麼念頭都沒有了。
依法不依人，依義不依語，爭論就沒有。經，只要意思講對了就行，不能把意思講錯。淨土宗真諦，真正的意思就是信、願、持名。蕅益大師說的，信願持名四個字，這是淨宗的真言。與這個相應就是正法，就沒有錯；與這個相違背，那就不可靠。我真信，我真願，我真念佛，二六時中，一切時、一切處心裡頭有佛號，心裡面除了阿彌陀佛之外，其他的統統清出去，都放下，那都不相干。行住坐臥，口裡沒有出聲，默念，走路一步一聲佛號。對於念佛我們要分秒必爭，我這一秒鐘念了阿彌陀佛，這一秒鐘沒有空過；如果想別的，我時間就空過了。要真正做到分秒必爭，決定求生淨土，其他的萬緣放下，人間天上都不羨慕，這是真正念佛人，真正做彌陀弟子。
第三，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？決定成就的就是了義。決定能往生的，這是了義經；學其他的經靠不住，我不一定能成就，那就是不了義。對別人，也許對他是了義，對我不了義；我念佛我決定往生，這是了義。這個要懂得。第四個是「依智不依識」。智是什麼？理智。識是感情。對人、對事、對物要依智慧，不要動感情，動感情就錯了，感情是煩惱，依智慧不依感情。一定要曉得，人活到這個世間上來，人比其他的動物聰明一些，知道有生必有死，生死是正常的。生死實在說，學了佛之後就知道。學佛之後知道，知道什麼？知道人不死。死是什麼？身體。身體有生有滅，我們的靈性不生不滅，所以它要去投胎。這真的，不是假的。投胎不是身投胎，靈去投胎，中國人叫靈魂，外國人也是這個意思，靈魂永遠不死。可是靈魂怎麼樣？靈魂迷惑顛倒，它迷而不覺。學佛的人靈魂是覺而不迷，覺就可以自己選擇、自己做主。譬如我身死了之後，我的靈決定要求阿彌陀佛來接引我，帶我到極樂世界。阿彌陀佛曾經發這個願，決定沒有妄語，這個話他一定兌現。所以念佛的人臨終，一定看到阿彌陀佛。阿彌陀佛來現的相，決定是我們天天供養的這一尊佛像。
我供養的這尊佛像，就是後面掛的這個，瓷的，這尊像有三百多年了。我在台灣建立一個小道場，華藏圖書館。我們沒有佛像，趙默林老居士從大陸帶來這尊像，古董，三百多年了，他供養給我，放在我的佛堂。瓷的很容易打碎，它當中是空的，所以我做了一個座子，座子裡面做一根柱子，佛像插的，這樣地震也不怕，把它保存得很好。可是我們常常到國外去，不好帶，我就用照片。這尊佛像多大？大概高度只有一尺多高，有這尊小佛像兩倍半，大約供到這個地方，有這麼高，放大，放這麼大，很莊嚴。所以這尊像也遍滿全世界，全世界到處都有，這就是佛的分身、化身。我們無論到什麼地方，身上都帶著佛像，都供著這尊佛像。供一尊，看了幾十年了，將來阿彌陀佛來接引我，一定就是化這個身相，我天天想他，終於把他想來了。不要換很多，換很多，你到臨終的時候就亂了，到底哪個是真的阿彌陀佛，哪個是假阿彌陀佛，不就麻煩大了嗎？所以一尊，永遠就供一尊。喜歡供三聖的，就是觀音、勢至配上。一尊最好，用心一，不分心，這比什麼都好。
印光大師晚年在蘇州報國寺閉關。我到他的關房看過，關房裡面就是兩個房間，一個臥室，一個小佛堂。佛堂裡面就供一尊佛像，阿彌陀佛，只有一尊小小的佛像，跟這個差不多大。一杯供水，一個小香爐，一對蠟台，一個油燈，一個小木魚，一個引磬，其他的什麼都沒有。佛像後面老法師寫了一個字，「死」，天天想著我就要死了，怎麼辦？一句彌陀念到底。用這個來警惕自己，心無二用，這樣子才能成就。
人在這個世間，總而言之，不外乎對人、對事、對物，務必要遵守世尊的教誨。《華嚴妄盡還源觀》裡頭講得好，《妄盡還源觀》是賢首大師作的，等於他學習《華嚴經》的論文，裡面講四德，那就是四條戒律，講得非常好。第一個，教導我們對一切人事物要「隨緣妙用」。恆順眾生，隨喜功德，這是隨緣。妙用是什麼？不著相，歡歡喜喜，不著相，妙用。著相就不妙，著相就造孽。業就有善業、有惡業，善業三善道受報，惡業三惡道受報，出不了六道輪迴。善惡緣都可以隨，心上沒有，那就叫不執著。不執著是沒造業，這個非常高明。第二句，教我們時時刻刻要給社會大眾做好樣子，就是「威儀有則」。什麼好樣子？三皈、五戒、十善是好樣子，我們一定要把這個做到。第三句教給我們心態，跟大家相處的心態，「柔和質直」。質直就是用真心，不用妄心。現在這個社會，大家都害怕，用真心，那我不就吃虧了嗎？吃虧好，吃虧是福，吃虧的人將來都到極樂世界，不肯吃虧的人都在搞六道輪迴。不怕吃虧，他以妄心對我，我以真心對他。為什麼？阿彌陀佛也以真心對待一切眾生，我要跟佛去，我要跟佛用一個心，我不能用妄心，這是比什麼都重要。柔和，要學彌勒菩薩，能包容，能笑面迎人。真正的愛心，真誠的愛心對人對事對物。為什麼？《華嚴經》上說得好，「一切眾生本來是佛」，我怎麼能不愛？是什麼佛？都是阿彌陀佛。我說的話是真的，不是假的。我們心目當中對一切眾生全是阿彌陀佛，是我們最親愛的，我們得盡心盡力幫助他，盡心盡力孝順他。我們還有多少時間？到極樂世界去了，不能再為非作歹，不能再有錯誤，一定痛改前非，斷惡修善。最後一句，「代眾生苦」。我們受的一些苦難，代眾生的，我多受一點苦，希望眾生少受一點，要發這個心。賢首國師這四條，把世尊所傳的戒律全都包括了。威儀有則，起心動念，好的念頭，沒有惡念，要給大家做好樣子，言語是大家的好樣子，行為也是大家的好樣子，能持戒就是好樣子。所以這個一定要把它做到，要把它完成。邪正，自然，不要用言語，不要跟人辯論，我們用行為來表現。
節錄自淨空老和尚答問 2013.10.16
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