無論是宗門教下、顯教密教，念佛法門確實是第一。可以說它沒有任何條件，你看就那麼簡單，你一點不能懷疑，深信不疑。你發真正的大願，我這一生什麼都不求，只求往生極樂世界，一個方向，一個目標，一個方向，西方，一個目標，極樂世界，一個願望，親近彌陀，你看就這麼單純。
行是什麼？六字洪名，淨念相繼。這個念叫淨念，為什麼？沒有懷疑，沒有夾雜，這叫淨念。半信半疑，念佛裡頭夾雜著許多妄念，這就不行了。
為什麼會有雜念？因為你有懷疑，因為你沒有放下，你的心不專。如果果然你就一個方向、一個目標，其他都不要了，統統放下了，那怎麼會夾雜？那就不可能了。一心稱念就是淨念，你二心、多心稱念，念佛還想別的，所以你念不清淨。
這個法門叫淨土，心淨則佛土淨，頭一個就要講清淨心，不許你有雜念。我這一生到這個世間來，遇到這個法門，沒遇到這個法門不知道，那真的叫沒福，遇到這個法門，遇到這個經典講得這麼清楚、這麼明白，我要不能依教奉行，那不是錯過了！
善導大師告訴我們，這個法門叫「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，這話是真的。善導大師，在日本有很多人說他是阿彌陀佛再來的，中國古時候有這個傳說，我到日本訪問，問日本這些淨土宗的大德們，你們知不知道這回事情？他們知道，他們相信。日本人對善導大師非常崇敬，很多淨土宗的寺廟叫善導寺，所以你看到善導寺，那是淨宗道場。「萬修萬人去」是阿彌陀佛親口所說，善導是彌陀再來，不是彌陀親口所說嗎？我們還能不信嗎？
真幹就是真信。你說我真信，沒有真幹，信願有問題，這是從前章嘉大師告訴我的。他老人家告訴我，佛法知難行易，你沒有能夠真正去行，你知上有問題，他說不在行，在知。這是屬於哲學上的一個問題，知難行易，這是真的不是假的。
所以我們的信心為什麼不那麼堅決，願心也不堅定，我們也很想，我們有想過去這些大德們那樣的深信切願，怎麼辦？多學經教，我們信才能真，願才能切。
釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，為什麼？我們漸漸體會到了，無非是幫助我們深信切願。這是信解，後頭行證是我們自己的事情，老師幫助我們的就是幫助我們真信，真正明白、理解了，然後我們從行當中去求證，這個法門臨命終時佛來接引，這是證。
所以，解真的是透了，真搞明白了，我們才真肯放下；沒有搞清楚，沒有搞明白，放下太難了。世間法我們放下了，佛法放不下，佛法放不下不行，不能帶走。《般若經》上講得很好，佛用比喻來說，佛法好比過渡，過渡要小船，渡船，佛是用竹筏來做比喻。你乘上了，你學習佛法了，就等於坐上渡船，到岸了，你要下船才行，你不下船你就不能到岸。你要想到彼岸，要把佛法丟掉，它不是真的。所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，這個法是佛法，你學得再多，你都要把它放下，你都要捨掉，何況這世間法！世出世間法統統放下，你才能往生。
佛法好不好？淨宗五經一論好，這是什麼？這是阿彌陀佛度眾生的大願船，我們學習好比登船了，時時刻刻你都要曉得，我放下的時候就到彼岸了，到達的時候這個統統要捨，最後就是一句阿彌陀佛。
現在明白了，真搞清楚、搞明白，我從現在就幹。前面跟諸位同修說過了，心裡頭只有阿彌陀佛，看一切人事物全是阿彌陀佛，六根接觸的六塵境界，內外都是阿彌陀佛，有阿彌陀佛，別的就放下了。
功夫就在日常生活當中鍊，歷事鍊心，在工作的時候鍊，在待人接物之處鍊。在這個裡面最重要的，把我放下，絕對不執著這個身是我。我放下了是什麼現象？自私自利的念頭斷掉了，沒有了。這個念頭斷掉了，名聞利養自然沒有了，對於五欲六塵這種貪念，貪瞋痴統統就沒有了。所以，念佛往生的人，他們生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，得到阿惟越致菩薩的待遇，他有道理在。
通常我們講，佛菩薩對我們的加持是相對的，我們有一分功德，他加上一分，有兩分功德，他加兩分，跟我們自己所修的一定成正比例。如果我們心裡所有雜念都沒有了，只有這一句佛號，雖然沒有開悟，到西方極樂世界佛力一加持，大徹大悟，明心見性，那生什麼土？實報莊嚴土，凡夫生實報莊嚴土，這叫難信之法。在其他法門裡修行，你多困難，要斷見思煩惱，在這個法門裡頭，你只要把阿彌陀佛抱住，其他東西放下，你就得到了。所以，這個法門稱之為最勝之道，不為過！一切世出世法中無有倫匹，是真的，它不是假的。
淨土大經解演義 第143集
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