佛在滅度之前，眾生很苦，怎麼辦？得委託一個代表人，在沒有佛住世的時候代佛說法，代佛度生。佛把這樁事情委託給地藏菩薩。
大家想想，他為什麼不委託給觀音菩薩，觀音菩薩的名氣比地藏菩薩大，很多人不知道地藏菩薩，沒有人不知道觀音菩薩，為什麼不託付給觀音菩薩，而託付給地藏菩薩，什麼道理？
觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲從哪裡生的？從孝親尊師生的，如果沒有孝親尊師這個根本，大慈大悲沒有。跟樹一樣，它有根，根是孝敬，地藏菩薩表孝敬，換句話說，地藏菩薩代表修學的大根大本。
委託給地藏菩薩用意何在？說實在話，他非委託地藏菩薩不可，因為地藏是心地法門，孝親尊師，佛法從這裡學起。委託地藏菩薩，就是說明佛陀不住世，眾生要想脫苦、要想成就，一定要學孝親尊師，這就是地藏法門，這就是地藏菩薩所表。
觀音菩薩的慈悲是地藏法門的擴展，把孝順父母、尊敬師長的心行，擴展到孝敬一切眾生，奉事一切眾生，這是觀音菩薩。所以觀音菩薩也依地藏菩薩做根本，沒有地藏他那個慈悲就沒有依靠，地藏代表根本法門。
換句話說，佛這個付囑，教我們從根本修，就是這個道理。所以學佛從哪裡學起？從《地藏菩薩本願經》學起。
地藏法門就是教你開發心地的寶藏，所以這是大乘教裡面的起步。觀音法門是把地藏再提升，提升就是觀音。用什麼方法開發？孝親尊師，孝道、師道能開發自性的寶藏，自性的寶藏開發出來，要用觀世音菩薩大慈大悲，為什麼？不要獨享，你的智慧德能福報不要獨享，要讓所有一切眾生共享，你的福報就不得了！
文殊是智慧，有智慧不造罪業，無論是受罪，無論是享福，都在修福，都在提升。
普賢菩薩是實行家，落實，說到一定做到，那是普賢。
四大菩薩就是代表佛陀教化眾生這四個主要的功課，四門主要的功課。這四門功課有次第學，有同時學。你開頭學習是有次第，你在日常生活運用的時候是同時，《華嚴》上說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒有次第，次第跟圓融同時，互相不相妨礙。可是初學的時候偏重次第，學習有基礎之後就轉向圓融，圓融就自在。
地藏菩薩累劫以來時時發願，那個願心永遠不退，這是值得我們效法。所以我們真正要想發心，學地藏菩薩。地藏菩薩的殊勝功德，是一切其他菩薩不能比的。
佛在這個經上講，除了文殊、普賢、觀音菩薩，其他菩薩都不能為比。即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩，在願心上來講，地藏菩薩超過他們。但是我們在大乘佛法裡面接觸多了，明瞭所有一切菩薩的願心，就是自己自性裡面的智慧德能。我們幫助苦難眾生這個願心特別強，這就是所有一切菩薩法裡面，地藏法門最為殊勝，道理在此地。
特別是我們今天看到現前這個世界，眾生苦難無邊，依舊不斷的在造重罪，不知道回頭，迷失了自性，起心動念無不是罪。都是為自己、為個人的利益，不顧社會的安全。縱然學佛，自私自利深重的習氣，他斷不掉，經不起外界的誘惑，外面一誘惑，裡面煩惱立刻起現行，把佛法忘得一乾二淨。學佛的人尚且如此，何況不學佛的人。
所以我們今天實實在在講，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏菩薩的法門。決定從自己本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生淨土。如果我們的願心懇切，未生淨土之前，就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧、增長能力，這種智慧能力不是自己的，是佛力加持的，自己業障深重的凡夫，哪有這個能力！既然得諸佛如來加持，龍天善神擁護，自己就要更慶幸、更認真、更努力，不能辜負諸佛菩薩的護念，要做得更好、更如法、更圓滿。我們向這些地方學習，那就沒錯了。
今天我們修淨土，為什麼念佛得不到一心？不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因在哪裡？沒有這個基礎，所以你要成就太難了。如果你有孝親尊師的基礎，念佛得一心不難，研究經教大開圓解，參禪得定開悟，都不是難事。如果你沒有基礎，你學教智慧不開，參禪連禪定都得不到，念佛也決定不能往生，然後才曉得地藏法門的重要。
為什麼我在這一生當中，遇到新的道場剛建立，我一定給他講《地藏經》。他有道場，大家開始修行，從哪裡修起？從地藏修起。你在這個地方紮根，然後無論你修學什麼法門，無論你修學哪個宗派，你都會有成就。這是世尊在忉利天宮付囑的真正意思。你懂得這個意思，然後才曉得經裡面教給你修學的方法，得殊勝的功德利益，你就不會懷疑了，你才能真正得受用，知道自己怎樣修學，也知道如何去幫助別人。
同學們當中有常常讀誦《地藏菩薩本願經》，也有修學地藏法門，很好。地藏法門是什麼？是孝親、是尊師。孝順父母，尊師重道，這是地藏菩薩。要把這個精神，這樣的教誨，落實在我們的生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，你是真修地藏法門。
如果我們天天讀誦《地藏菩薩本願經》，每天稱念地藏菩薩名號幾萬遍，我們對父母不關心，對長輩不尊重，那就錯了，完全錯了，你的心行跟地藏菩薩完全相違背，這我們要能夠想到，才能真正得到大乘經教的受用，才是真正護持自己的大法，這個大法是無上甚深微妙法，是自己的。
《觀經》三福裡頭第一句話就是「孝養父母，奉事師長」，這兩句話怎麼講？《地藏經》就是解釋這兩句，而這兩句話是我們學佛的大根大本。其實不只是修淨土，無論修學哪個法門，如果「淨業三福」做不到，你連根都沒有了。所以學佛從哪裡學起？從地藏法門學起。
地藏法門是什麼？孝親尊師，後面就是慈心不殺，修十善業，《地藏經》全包括了。三福，真的《地藏經》講得最透徹了。佛說出這三條，然後告訴我們，這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，未來是我們大家，所有一切眾生都是未來佛，你要想成佛，一定要依這十一句做基礎。
這十一句裡面一開端：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看看，這四句是不是《地藏菩薩本願經》？一部《地藏經》就是講這四句，所以地藏法門是修行的大根大本。無論修學哪個法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都要依《地藏經》做基礎，這是淨業三福第一條，你才曉得那個多重要，有這個基礎，念佛決定往生。為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你把這四條做到，你就是多善根、多福德、多因緣，你才有條件往生西方極樂世界。
三福第一條是人天福報，有四句，第一句「孝養父母」。我們學佛的人，如果人都做不好，佛菩薩是決定沒分，學作菩薩，學作佛，先要把人做好。印光大師他老人家提倡「存好心、行好事、說好話、做好人」，我們將祖師的教誨發揚光大
。好人，第一個孝順父母，經裡面的四句講孝養父母。「養」這個字好，不但要養父母之身，照顧父母晚年的生活起居，年歲大了，體力衰退了，需要人照顧，這是養父母之身。生活起居照顧到了，如果父母常常憂慮，那也是不孝，沒能盡到孝。父母對哪些憂慮？大概最難捨的就是兒孫。如果子女多，子女不和他憂慮，兒女不和；兒女都成家了，妯娌之間不和，父母也是憂慮；如果孫子多了，眷屬多了，他憂慮操心的地方就更多了。由此可知，要養父母之心，讓父母沒有憂慮，歡歡喜喜的過日子，這樁事情不容易。不但家庭和睦，親族和睦，朋友和睦，在學校念書，尊重老師，與同學們和睦，友愛同學；在社會上工作，尊敬你的領導人，對你的同僚和睦，你的父母才能夠安心。
所以中國古時候，這一些作帝王的，為國家、為地方選拔領導的人才，他選拔什麼樣的人？選拔孝子，所謂是「忠臣出孝子之門」。他在家裡面能盡孝，被選拔出來，他對國家自然就能夠盡忠，忠孝是一體，這裡面沒有界限。
世間人講孝，儒家講孝，道家講孝，大概就到這個地方，可以說很圓滿了。可是佛門裡面講孝，這還不行，你這樣做，如果以佛家的標準來說，你才做到十分之一，還有十分之九你沒做到，可是十分之一在世間人來講，那就是很圓滿了。我們看中國標榜大孝是古代的舜王，堯、舜、禹、湯，舜王，諸位在中國歷史上讀到。前面剛才講的，「養父母之身、養父母之心」，他真做到了，做得很圓滿。不但當代的人讚歎，我們後世人看到這個記錄，尊敬之心自自然然就生起。
佛法為什麼說你沒有盡到孝？佛法明確的了解，生命是永恆的，不是一世的，有過去世、有未來世，如果你讓你的父母依舊還在六道裡面輪迴，那你是大不孝。
要想父母脫離六道輪迴，怎麼辦？先要自己脫離六道輪迴，你才能幫助你的父母，你才能幫助你的家親眷屬。你自己要不能脫離六道輪迴，在佛門裡面講孝，那你差得太遠太遠了。這個就是講到要「養父母之志」，這裡面的意思很深、很廣，作兒女的能作菩薩、能作佛，對父母這個孝才算是做到圓滿。
若以佛家的標準來說，一定要圓滿證得佛果，這個孝字才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，沒做到圓滿。這是佛家講孝與儒家講孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他們的學說、他們的修持、他們的教學，都是以孝為根本，都是建立在孝道的基礎上，這是相同的，但是境界不相同。
第二句是「奉事師長」，這是師道；師道建立在孝道的基礎上，佛法肯定。我們學佛的人對佛恭敬，每天拜佛，對父母不恭敬，所以你學佛學不成。
你們諸位細細想想，你學佛學了幾年、學了幾十年，依舊還是個凡夫，沒有入佛的境界，什麼原因？你一開頭就錯了。應該怎麼作法？父母在家裡是兩尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那個活佛不拜，你怎麼學的？你怎麼會成就？這不是我教你的，這是世尊教給我們的，你的父母在家是兩尊活佛，雖然不必每一天早晨起來給父母磕三個響頭，不必要，父母也不希望你這個作法，你那個恭敬心，對佛的那種孝順恭敬的心，一定要對待父母。
我們每天學佛的人都做早課，做早課的時候，先要禮佛、禮敬，然後誦經、念佛、三皈、迴向，做這些幹什麼？做了之後，要把這一套用在今天生活當中。父母是兩尊活佛，父母之外所有一切眾生都是佛，這就入《華嚴》境界了。父母是佛，別人不是佛，這是一般大乘講的，如果你能夠把所有一切眾生都看作佛，你就入《華嚴》境界。那一點恭敬心沒有，那怎麼行？
佛是老師，老師擺在第二位，父母擺在第一位，這是佛教給我們的。現在我們看到許多家庭，父母反對兒女學佛，有沒有道理？有道理。父母看到兒女見到法師，他那個師父來了，對他頂禮膜拜，馬上供養恭恭敬敬的；父母要買一點東西的時候，那個錢是好不容易拿出去，臉色都很難看。作父母的人，「那是外頭人，你怎麼親疏都不分，父母養育你之恩統統忘掉了，外面這個和尚與你根本就不相干，說幾句話騙騙你，你就那麼相信他」。你怎麼不叫父母看到心裡難過？父母怎麼會願意讓兒女去學佛？所以父母沒有做錯，錯在哪裡？錯在法師做錯了，法師沒教；兒女錯了，兒女不懂事，不懂佛法。你每天對父母恭敬，每天對父母供養紅包，父母講「我這個兒女學佛對了」，他就勸一切人學佛，他就不會障礙了。
每一天給父母紅包是對的，不要多，你看你們供養法師那個紅包裡面，兩塊、三塊錢可以，你每天這樣供養，不要忘記，你這就是「遵修普賢大士之德」，你這就是「具足無量行願」。你學了回去不做，這怎麼行？沒做的，從明天早晨開始就要做，那你們這個經就沒有白聽了。要認真的去做，讓你這個家庭裡面，都能生歡喜心。你學佛了，一家都歡喜，一家人都學佛了，然後再勸父母念佛求生淨土，這是大孝。所以「奉事師長」，你的父母不會反對你去拜老師，再去學佛，不會反對。老師好好的教導你，應該怎樣孝養父母，如何友愛兄弟，能夠跟社會大眾和睦相處、互助合作，繁榮這個社會，興旺這個社會，安定這個社會，這是教學。老師值得我們尊敬，值得我們學習。
然後再把心量擴大推展，那就是觀音菩薩的法門。諸位要曉得，前面「孝親尊師」是地藏法門，把我們的心地改良、改變，思想行為改變；再一提升，觀音法門，觀世音菩薩大慈大悲。「慈心不殺」，培養你的慈悲心，擴充你的慈悲心。慈悲就是愛心，世間人講愛，佛法為什麼不講「愛」？愛是感情的，所以它換一個名稱叫慈悲，慈悲是理智的，理性的愛，不是感情的愛，所以理性的愛就叫做慈悲，這是我們必須要懂得的。要培養愛心，擴充愛心，這個裡面要清淨、要平等。
然後教我們落實在生活上，「修十善業」，一定要遵守這十個原則。身，「不殺生」，不傷害一切眾生，不但不殺害眾生，如果使眾生生煩惱，都是我們的過失。菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心，這個道理要懂，我們要認真去學習，要把它做到。
「不偷盜」，不偷盜這個裡面的範圍很廣大，在佛經正確翻譯叫不與取。物有主，有主之物，主人沒有同意，我們就不能夠拿來，不但不能夠拿來，也不能夠把它移動，如果你把它搬動了，雖然你沒有去用它，可是主人到時候要找找不到，你也叫他生煩惱，這個也不可以。所以這一條戒很不容易做到，學佛的人要從這個地方認真去學習、去做。
「不邪淫」，這是對在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的結合是道義的，要有義，決定要守禮、要守法，有情有義，有恩有德。這是身體造作，佛給我們提出這三個重要的原則。
言語最容易犯過，所以語言佛就講了四條：「不妄語」，不妄語就是不欺騙別人；「不兩舌」，兩舌是挑撥是非；「不惡口」，惡口是說話粗魯，讓人家聽到很難聽，甚至於產生誤會；第四「不綺語」，綺語是花言巧語，誘惑別人，這一類是屬於綺語。像現在我們所看到的這一些電視、電影、歌舞，有所謂黃色的、灰色的，這一類都是佛法裡講的綺語。大家很喜歡去聽，裡面教人的都不是正法，都是破壞社會道德而不是建立，所以這些東西我們都應當少接觸，自己更不應該去做。
第三條講意業，就是起心動念。意業裡頭一定要去學習「不貪、不瞋、不痴」。順境不生貪愛之心，逆境也不起瞋恚之心，對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是智慧，這就是不痴。不瞋、不貪、不痴。貪瞋痴叫三毒，所有一切惡法，都是從貪瞋痴生起來的，所以貪瞋痴佛家叫它做三毒煩惱。我們在講席當中，常常引用現代的名詞，病毒，最嚴重的病毒叫貪瞋痴。如果內有貪瞋痴，外有五欲六塵的誘惑，這個人怎麼能受得了，他怎麼會不生病？不但身要生病，依報也隨著轉；依報是生活環境，生活環境也變得愈來愈差。
諸位現在知道，我們現在生活的大環境，真的是一年不如一年了。生活的大環境是什麼？地球。現在社會上有許多人在說地球病了。地球怎麼病了？你看氣候反常了，災難頻繁，而且災難一年比一年嚴重，地球真的是生病了。地球怎麼病的？是我們的心不好把它搞病了。我們這個心裡頭有貪瞋痴，所以身也有病，我們的生活環境也有病，真正是佛法講的五濁惡世。以前我們念這個五濁惡世不太容易感觸到，今天我們深深感覺得釋迦牟尼佛了不起，真實智慧，他在三千年前就曉得我們現在地球病了，真正是五濁的相現前了。
我們能夠做到這四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，現在就要做，要認真努力去做，你念的那個佛號跟佛就有感應，像電報一樣，路就會通。我們這裡一念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有感應。如果你這四句都做不到，你一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛一聲都沒聽見，當中有障礙，不通，這個電訊不通。你要把這個做到了，那就是所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你這個做不到，一天念十萬聲，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡？就在此地，我們不能不懂。你懂得了，把這些過失、錯誤改正過來，我們跟阿彌陀佛就有交通、就有往來了，念念當中就有感應。從這個基礎上，人天福德的基礎再提升，這才入佛門。
入佛門第一個要「皈依三寶」。所以第二福裡面就說了，就講皈依、講持戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。現在我們同學當中，皈依三寶的人很多，但是有沒有受持？未必。我很清楚、很明白，在佛菩薩面前，佛菩薩形像面前宣誓了，做了皈依儀式，實際上有沒有皈？沒有皈。有沒有依？也沒有依。做了個形式，做了個樣子而已，這個不管用，一定要受持。什麼叫受？完全接受。接受這兩個字又談何容易。如果對於三皈依的道理，你不明瞭、你不清楚，三皈的行法，就是落實在生活當中的作法，你不曉得，你怎麼學習？三皈依的功德、利益、境界、好處，你不曉得，你又怎麼能生起歡喜心？
佛教要怎樣去修學？那就在三皈上。三皈，古時候的名詞「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那個時候講解，大家能夠理解不會產生誤會，現在誤以為佛法是宗教、迷信，所以現在我們對於佛、法、僧三寶，就要講得格外的清楚、格外的明白。
在一千三百年前，中國禪宗六祖惠能大師，他講三皈依就不用「佛、法、僧」這個名詞，可見得說法要契機，一定要懂得契機。能大師為什麼不說佛、法、僧？我們要多想想這個道理，很可能說佛、法、僧，聽眾產生誤會，不容易理解，收不到實際上的效果。所以他老人家改了，改作「覺、正、淨」，皈依覺、皈依正、皈依淨；佛者覺也，法者正也，僧者淨也。這個講法，我們聽起來覺得容易懂得多了，而且這三個字，都是出於自性的，不是外面的。皈依覺是自性覺，由此可知，皈依沒有皈依別人。
我們每天做早晚課叫三自皈，你們不是念「自皈依佛、自皈依法」，不是皈依別人，不是皈依他，這個「自」是講的自性，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，自性清淨心。我們對於佛陀的教誨，怎能不佩服得五體投地！
佛沒有叫我們皈依他，沒有。佛教我們皈依自，自性三寶，這個話要不講清楚，就很容易變成誤會、變成迷信。我要學佛，要跟釋迦牟尼佛學，錯了。釋迦牟尼佛說：「你要依你的自性。」釋迦牟尼佛也是依自性，我們也是依自性，我們跟釋迦牟尼佛平等的，所以自性三寶比什麼都重要。
「自性覺、自性正、自性淨」，這是佛法修學的三大綱領。話雖然這麼說，說得也沒錯，究竟從哪裡學起？我們確確實實是迷而不覺，起心動念是邪而不正、是染而不淨。佛教我們從迷回頭，依自性覺；從邪知邪見回過頭來，依正知正見；從一切污染回過頭來，依清淨心。於是乎佛教就有了三個法門，好像這一個講堂，有三個門可以進出，覺、正、淨三個門，看看自己的程度、自己的根性，哪一個門比較容易進來，你就走哪個門，不要勉強，勉強就難了。
佛教裡面，諸位曉得有禪宗、有性宗；禪宗、性宗是從「覺門」入，所謂是大徹大悟、明心見性，這個是世間最聰明、根最利的人，才有能力修學這個法門。惠能大師講他所接引的對象是什麼？上上乘人。若非上上乘人，這個門進不去。
過去我初學的時候，我的老師告訴我，他說：這個禪像什麼？一步登天。你有這個本事當然很好，一步就上了天，好像我們上大樓一樣，十層大樓，你有這個功夫，中國人講功夫，你從下面一跳就上了第十層，那有什麼話說，這不是普通人能做到的；但是你跳不上去，掉下來粉身碎骨，完了，這不是普通人能幹的。
一般中下人，沒有這種根器的人，怎麼辦？不要緊有樓梯，你爬樓梯一級一級爬上來，慢一點沒有關係。教下是從「正門」入，正知正見。所以佛的門路很多。爬樓梯時間長，三大阿僧祇劫，這是講學教。
我們現在掉在兩頭，說上根，我們不是上根，一步登天登不了；爬樓梯太慢了累死人，又不想爬。還有沒有辦法？還有，還有什麼？念阿彌陀佛，阿彌陀佛是從「淨門」入，修清淨心，這個好。這個實在講，你有功夫的人也行，沒功夫的人也行。你只用一句阿彌陀佛淨化你的污染，我們今天所講的精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理上的污染，我們用一句阿彌陀佛把它淨化。
第二句「具足眾戒」，這是教我們要持戒。眾戒，眾是眾多，這個戒是廣義的不是狹義的，不是說我們講的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，比這個範圍大，那個是戒條，那個範圍很窄小。這個眾戒，戒是指什麼？佛在一切經裡面的教誡，對我們的教誨。
「不犯威儀」，威儀用現代的話來說，禮節。世法裡面，道德的觀念、風俗習慣、人情禮節，我們要懂。尤其在現代這個時代，資訊、交通方便了，我們的活動空間大了，常常有假期就到外國去旅遊、去觀光。到一個地區，這個地區的風俗習慣、風土人情，先要打聽一下，好入境隨俗。與那個地方的人，雖然是短期相處，乃至於一兩天，也跟他結個緣，歡歡喜喜，這個歡喜緣當中，我們就把佛法送給他了。我們出門隨身都帶一些小禮物，到處給人結緣，乃至於一張印佛陀的卡片，印得很精美，這種卡片後面印上幾句經文，隨時去送給人家，這就好。念念不忘關懷眾生、愛護眾生、幫助眾生，我們這張小佛卡送給他，就是愛護他、關懷他、幫助他，使他「一歷耳根，永為道種」。他要有興趣、歡喜心，我們就跟他聯繫，常常不斷的寄這些書刊、錄音帶、錄影帶提供給他。總是時時刻刻都留意，要把佛法介紹給別人。一定要從不犯威儀做起，讓人家看到我們就生歡喜心，不要讓人家看到我們就生一個討厭的心，那就錯了，要叫別人看到生歡喜。那個歡喜要認真去做，還要求三寶加持。
我們學佛，要把學佛的成績單拿出來。成績單是什麼？成績單在面孔上，最明顯的成績單，學佛相貌變好了、身體變好了。
從第二福再往上提升，這是第三，大乘菩薩所修的，有四句。第一句「發菩提心」，重要。《無量壽經》教給我們往生的經文，「三輩往生」、「往生正因」，在這兩品經裡面都強調，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。那我們要問，何以念佛的人多，往生的人少？從前台中李炳南老居士常說：「一萬個念佛人，真正能往生只有三、五個。」不成比例，原因到底在哪裡？很少人知道。他念佛念得很勤，一天念幾萬聲佛號，念珠不離手，為什麼不能往生？他「一向專念」做到，「發菩提心」沒有。雖然一天到晚還念佛，還會生氣，還會跟人吵架，那怎麼行？這個一天念十萬聲也不能往生，沒有菩提心。
所以四十八願，大家曉得第十八願重要，第十九願也不能夠輕視；第十九願是發菩提心，你不發菩提心不行。菩提心是什麼？真正覺悟之心。真正覺悟了，覺悟這個世間苦空無常，這才算是真正覺悟，對於這個世間決定沒有貪戀的心了。
我們活在這個世間，這個世間像個旅館一樣，住在這裡時間很短，好，很好；不好，也很好，就可以了，何必去計較！幾天就要走了，有什麼好計較的？所以樣樣都好，沒有一樣不好，順境好，逆境也好，善人好，惡人也不錯，保持自己的心地清淨平等，這是菩提心。對人真誠，依照佛的教誨去做，也就是說依照佛的教誨去生活、依照佛的教誨去工作、依照佛的教誨處事待人接物，永遠保持自己心地清淨、平等，這樣就相應了。
菩提心，照佛在經上所講的，菩提心的根本是真誠心。真誠心起作用，對自己就是自重、自愛，我們叫深心，真正知道自重、自愛；對待別人一片慈悲，就是關懷、愛護、幫助，對一切眾生。一定要有菩提心，菩提心是真心，菩提心是佛心。
第二句「深信因果」。這個因果不是普通的因果，普通我們講因果，種善因得善果，那你造作惡因當然有惡報，這是講善惡的因緣果報，這個意思講得淺；三福裡面深信因果的意思講得深，這個因果專門講念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛這兩個字，懂得的人不多，大家聽到念佛，都是口裡頭「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫念？這不叫念，這叫唱佛。怎麼唱佛？有口無心，不叫念佛。
你看「念」，你們看看中國字，中國字有意思，很有智慧。中國這個念是今、心，你現在的心上有佛，那叫做念佛，口裡念不念沒有關係，心上真有佛。念念都是佛，你那個心裡頭的佛，從來沒有間斷過，這個人叫真正念佛人。
我們常講「心裡頭的掛念」，常常念著。世間母親念她的兒女，這個念力最強，縱然兒女不孝，兒女遠在他方，作母親的人還是天天念著他、天天想著他；能夠把這一念換成阿彌陀佛，他一定就會成佛了。這個道理與事實，我們應當多多的去想想。
心上真有佛，心裡面真正有佛法，心裡面真正想把念佛殊勝的法門介紹給一切廣大眾生，與阿彌陀佛四十八願，願願都相應。所以一個真正念佛的人，就是西方極樂世界倒駕慈航的人，乘願再來的人，不是假的是真的。到這個世間來，生為一切眾生、死也為一切眾生、生活為一切眾生、工作為一切眾生，無有一法不為一切眾生；為眾生是真正為自己。為自己要疏忽眾生，那就大錯特錯，那就是凡夫心、輪迴心，不是菩提心。菩提心是念念為一切眾生。我們要深深相信這個因果，「念佛是因，成佛是果」。
第三句「讀誦大乘」。每天念，念就是接受佛陀的教誨，念一遍等於說聽佛講一遍給我們聽，佛給我們講開示，佛教導我們，我們念一遍，接受佛一次的教導，天天要念。為什麼天天要念？沒做到。不要想每一天念這一部經念討厭了，念厭倦了，天天聽佛說這些話老生常談，沒有新奇的東西；但是你要曉得，你因為沒做到，所以天天要提醒你，天天要讀誦。三天不念經，我們的毛病、習氣、妄想、分別、執著統統起來了，這個經不念怎麼行？每一天至少要念一遍，念了之後要記住，要懂得佛講這些話的意思。
雖讀誦如果不解其意，那不行；不解其意，當然你就不知道怎麼作法，一定要解其意。「信、解、行、證」，不解你怎麼能做得到？一定要解其意，而後你才能奉行照做，做了以後你就有所得，佛在經上講的殊勝的功德利益，你就得到了。
哪些殊勝的功德利益？第一個你煩惱沒有了，縱然煩惱不能完全沒有，煩惱少了、妄念少了，人變成聰明、有智慧，這就是你得了，心理上轉變了。
心理轉變，剛才說了，你的容貌轉變，容貌變好了。所以每一個人都希望自己長得很美。你們跟觀音菩薩比一比，跟阿彌陀佛比一比，阿彌陀佛的相，三十二相、八十種好，一點缺陷都沒有。佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，我們的容貌、身體心想生。你天天想貪，這個貪想多了，人的臉像什麼臉？鬼臉，貪心生餓鬼。天天貪財、貪色、貪名、貪利，那個相貌慢慢你仔細一看，鬼臉一張；瞋恚心很重的，地獄臉；愚痴的，畜生臉。你為什麼不想佛？天天想佛，我們這個面孔就變成佛的面孔了。所以諸位要想自己長得很漂亮、長得很美，你天天想觀音菩薩、想阿彌陀佛，你想上三年，你那個相貌就會像佛了、就像菩薩了，一切法從心想生。
觀想的原理，就是一切法從心想生，想什麼變現什麼。所以年歲大了，為什麼不想年輕，常常想年輕他就不老。千萬不要年歲大，「唉呀！不行，老了」，老了天天想老，一年比一年老，老得非常快速。所以我們看世間人，世間一般退休的人，你仔細觀察，他在沒有退休之前，他沒有想到他老，天天忙著工作，把老忘掉了，他不太容易老，他這個老化速度很慢、很緩慢；一旦退休之後，兩年沒見面，好像二十年沒見面一樣。什麼原因？他沒事了，沒事天天在想老、在想病，糟糕了，又老又病。退休之後到哪裡去工作？天天看醫生、天天看病，苦不堪言。他為什麼會變成這個樣子？他自己不曉得，我們懂得，他那個觀念錯了，一天到晚想老、想病、想死，你說糟糕不糟糕，所以是大錯特錯。
學佛的人，真正用功的人，年歲大，他為什麼不老？他天天想佛，佛不老；天天想菩薩，菩薩不老；天天研究經教，法喜充滿。諸位要曉得，人身體最好的營養是歡喜。世俗人不是講嗎？「人逢喜事精神爽」，遇到喜事格外的精神、格外的光彩，就這個道理，人逢喜事精神爽。真正要入了佛法，這個經典的義趣你要能夠體會到了，法喜充滿，一天到晚歡喜，工作量再多不知道累，不需要世間任何藥物、營養，不需要。
老法師到這邊，這兩天我們想招待他，問他飲料喝什麼？涼水，他喜歡喝涼水。心地清淨，清淨慈悲，這是樣子擺在面前給我們看，老法師到此地來現身說法，表演給我們看，這個事情不是假的。佛講的這些理論、方法你去做，真有這種效果。所以讀大乘經要解大乘義、修大乘行，一定要把它變成我們自己的思想、見解、行為，我們才能夠得真實的受用。得真實受用之後，利益眾生就方便了。
末後一句，「勸進行者」。勸是勸勉別人，幫助別人進步；這個進步，德行上的進步、學問上的進步、能力上的進步、工作上的進步，乃至於生活上的進步。所以佛法是全面的教育、全面的教學，不是某一個局部。世間學校，你學一個科系，在整個社會裡面你只曉得一個局部，局限的，所謂「隔行如隔山」，另外一個行業你就一竅不通了。佛法不是如此，佛法是圓融的，佛法一樣通一切都貫通了。不但在佛門裡面，宗派、學術、經論你貫通了，這個世間種種事業也都通達，沒有障礙了。
釋迦牟尼佛當年在世，就有不少人故意去刁難，找一些佛一生從來沒有做過的事情，當然他沒有經驗，去請教他，看他懂不懂；去試驗他，佛都懂。我們在經論裡面看到的，譬如世尊是個王子出身的，沒有出家之前是王太子，過的是富貴人的生活；出家之後，修道、求學，沒有做過苦力的工作。有人說佛樣樣都行，萬德萬能。好！有人就問他，問他放牛。釋迦牟尼佛沒有放過牛。養牛、照顧牛，怎麼樣放牛，怎麼照顧牠？向他請教。釋迦牟尼佛就教他，怎麼樣照顧牛，怎麼放牛，大藏經還有《放牛經》，比天天照顧牛的人還高明。然後大家才點頭佩服，真有智慧，沒有學的他都知道，那學的就更不必說了；無所不知，無所不能。
所以諸位同修要曉得，佛法真的通達了，世出世間所有的學術、所有的行業，沒有一樣不通。如果你說學了佛，叫你燒個飯、燒個菜不會，你佛法不通。你學佛的人，哪裡說是不會燒飯、不會煮菜的？沒有這個道理。學佛的人，拿一件衣服，你不會縫衣服，你不是學佛的人。學佛的人樣樣都會，你學會了，你不學拿來也會，你是個真正學佛人，然後你才有能力勸進行者。
「勸進行者」就是教化眾生，你才能幫助別人。你要曉得，社會太複雜，佛法講經這個場合，跟學校教學不一樣，跟社會上一般集會學術的講演也不一樣，他有他特定的對象，他們是專業的。佛法這個講演叫大講演，這裡面聽眾，男女老少、各行各業；在文化上有博士學位的，還有不認識字的，都來在一堂來聽，你要講得個個人點頭，那博士點頭，不認識字的人也點頭，這不是一樁容易事情。真實智慧，我們本經裡面講的，「住真實慧，惠以真實之利」，我們自己要不親身做到不行。
所以你學到這些東西，你懂得了，然後你要在生活當中把它做到，做到就是證果。把這些理論、方法付諸於現實，從現實裡面證明它的理論是正確的、方法是正確的，這就叫作證。也就是說佛經裡面字字句句，我們都要在生活當中去兌現，圓圓滿滿做出最美好、最殊勝的成績拿出來，社會大眾看了，他怎麼不羨慕？他怎麼會不發心來學習？我們不去找他，他會找上門來，這個就叫求學。
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