往生的條件完全在信心、願心，真信、真想去，這個條件就具足。可是話說得容易，真信、真想去的人還真不多。
如果你不相信，你可以做一個測驗，你說我這個念佛堂七天就往生，不要說多，七天往生，招大家來念佛，你看看能不能招到幾個人。就告訴大家，到我這裡來，七天就要死了，看有沒有人敢來。所以口頭上說往生容易，真的叫往生，都把人嚇倒了，不敢去了，這是真的。
所以從這個地方我們就曉得，真信、真求往生的人還真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩薩也少，假菩薩很多，到處都是，這在我們現前這個社會，我們不能不知道。
更重要的是要回光返照，想想我自己是真的還是假的，我是在哪一邊，這個很重要。
怎麼能看得出來？真的，他真放下了，只要還有一些沒放下的，那都不是真的。這很容易看出來的，在日常生活當中，你看他想什麼，他說些什麼，如果還想一些不相干的事情，說的也不相干的事情，那就不是真的。真的怎麼樣？他就想一樁事情，阿彌陀佛。你問他還有別的想的？沒有，什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。其他的一切事、一切境、一切緣，統統隨緣，沒有一樣不好。那是真的，那不是假的。
對一切人事物的關心，也都是多餘的，為什麼？各人有各人的業力，各人有各人的願力。哪個力量大？業力要超過你的願力，你還繼續搞輪迴，念佛也不行，也不能往生；如果願力，真正想去，超過你的業力，你決定得生。這個權操縱在自己手上，不在別人，不是阿彌陀佛做主宰。
阿彌陀佛來接引你，條件還是你自己願不願意來，菩薩大法船來了，你願不願意上去，願意上去的，得度了，不願意上去的，還要搞輪迴，這是我們不能不知道的。世間法、出世間法都操縱在自己，這個道理不可以不知道。佛菩薩做不了主，上帝也做不了主，閻羅王也做不了主，誰做主？自己做主，這才是真的。
世尊在經典在在處處點醒我們，祖師大德時常提到，我們要真信、要切願，能不能往生就靠這個。至於念佛功夫的淺深，念佛功夫淺深不是念佛多少，與這個不相干，但是這個可以做助緣，它不是主要的。主要的是什麼？主要在你放下多少，這個要緊。如果真的世出世間一切法統統放下了，一心求生西方極樂世界，一天念個一句、十句都可以，都不少。那真是古大德所說的，「一念相應一念佛」，他那個一念跟阿彌陀佛相應，我們念一萬聲、念十萬聲未必相應，人家一念相應，所以效果非常殊勝，道理在此地。
淨土大經解演義 第222集
學長們您是否有發現，老和尚在最近的講席中不斷的重覆強調我們一定要「真信、切願」，學習的態度要「真誠、恭敬」，世出世間法都要「老實、專注」，念佛要「都攝六根、淨念相繼」，要「一門深入、長時薰修」．．．老和尚為什麼要一再重覆這些觀念呢？如此苦口婆心的用意何在？在交流區置頂的首篇文章中已經清楚的揭示了。我們讀了這段老和尚開示，大家回光返照自己的內心之後，我們真誠的反躬自省，有做到老和尚所說的「真幹」嗎？
末學 華藏妙音 頂禮
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