善護身業，不失律儀，「律者，戒律。儀者，儀則」，就是威儀、原則。「《大乘義章十》云：言律儀者，制惡之法，說名為律。」這個制是制止，對於一切的惡要把它禁止，這種法稱之為律。譬如殺生，這是惡法，上面加個字「不」，這個不就是止，制止，不殺生，不偷盜，不邪淫，身三業，殺盜淫。口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是口的四種惡口，上用一個「不」把它制止住。起心動念有三個不善的，貪、瞋、痴。不貪、不瞋、不痴，戒律裡像這樣的就稱之為律，它是制止，不許可你造，不能造的。
罪過有兩種，一種是性罪，殺盜淫妄，這種十惡，十惡是性罪。不學佛的人，沒有受戒的人，沒有受三皈五戒的人，他幹了有沒有罪？有罪，為什麼？它是性罪，它本身就是罪。五戒裡還有個酒，不飲酒，酒是叫遮罪，它不是性罪。換句話說，飲酒沒有罪，為什麼不能飲？喝醉怕你犯殺盜淫妄，是這麼個道理。如果你喝醉也不會做殺盜淫妄，這個酒你就儘量喝吧！怕的是醉了之後，你把握不了自己，你自己做不了主，那你犯罪業了。所以它叫制，這個是遮罪，就是預防過失，它本身沒有過失，防止過失，所以也加上去了。它的道理你一定要懂，你不懂，死在戒律裡是錯誤的。佛是一個非常講道理的人，非常可愛的人，他對人一絲毫不勉強，所以戒律活活潑潑，不是死呆板的。戒律，你一定要懂得開遮持犯，什麼叫犯戒，什麼叫做持戒，你要懂得，你不懂得，你沒法子學習。戒有開緣。開，殺盜淫妄都有開，在什麼情況之下？在利益一切眾生之下，它就可以開。平常呢？平常沒有這些特殊狀況之下，你一定要遵守，那就不准開。
經上有一個故事，這是真的，好像是波斯匿王的妃子，皇后，持八關齋戒，這一天廚師做的東西不好吃，國王很生氣，要把他處死刑，皇后知道這個廚師是好人，為了要救他，這一天八關齋戒就不持了，陪著國王，讓國王開心，這是開戒，不是破戒，救了人。到第二天國王也後悔，昨天發脾氣把廚師殺掉了，皇后說沒有，他還在，非常歡喜。你看這個持戒多活潑！如果皇后沒有這個舉止，沒有這種善巧方便，廚師真的被殺了。殺了，她也知道皇上會後悔，再找這樣一個廚師不容易找到，一點點小過失，怎麼過去就可以把人殺掉？所以持戒不懂開遮持犯，你就沒有辦法持戒，每一條戒都要講清楚，什麼狀況之下有開緣，它不是死呆板的，就是說靈活運用，在你日常生活當中沒有妨礙。但是開戒決定是利益眾生，善巧方便。
儀是儀則，跟我們中國講的禮節意思相同。儀是守規矩，有禮，遵守禮節。《大乘義章》第十有這麼一段話，「言律儀者，制惡之法，說名為律。行依律戒，故號律儀。其意謂：所謂為律儀者，防惡止非之法，稱為戒律。」這戒律的意思就說出來了，防止你作惡，制止你做不善的法，這個「非」是不善，佛這些教誨就稱之為戒律。「行為依止於戒律，稱為律儀。」我們起心動念、言語造作，守住戒律的規範，決定不能夠違背，佛教我們做的，我們應該做，佛教我們不可以做的，我們決定不做，這叫律儀。小乘經裡面的，小乘的戒律多半是制止，禁止我們作惡，大乘菩薩戒裡面偏重在行善。所以小乘叫止持，大乘叫作持，叫你作，你不作你就犯戒。小乘戒多半是制止，禁止你殺生，你不殺生，殺生你就破戒了。
譬如大乘戒裡頭，菩薩不好當！在家菩薩、出家菩薩都一樣，你住在這個地方，距離你居住的地方四十里，四十里外有法師在那邊講經說法，你要不去聽就犯戒了。四十里是什麼？一天的來回，你走到那裡去把經聽完再回來，一天。如果說我們這個四十里，需要四個小時才走到，回來也四個小時，就聽兩個鐘點經，十個小時。現在從時間算，不能從里數算，那如果你是坐飛機的話，四個小時飛過來，聽一部經再回去，這是菩薩！你要不能這樣做法，你就犯菩薩戒。所以菩薩講作持，要求你要給眾生做好樣子，你樣子做不好的話你就犯戒了。所以小乘戒好持，大乘戒難持。大乘的止持，就是不准你做的，是論心不論事，不在事相上，譬如殺生，事實上你沒有殺，我恨他，我想殺他，就犯戒了；小乘這個不犯戒，小乘是有行動，結罪，起心動念不管。大乘戒是起心動念，所以大乘比小乘難得多。
「又《行事鈔資持記》云：通禁制止為律，造作有相名儀。」這律儀兩個解釋得也很清楚。通禁制止，也就是說，對於一切的惡事、惡的念頭、惡的行為，佛是完全把它禁止，這是律的意思。造作有相，這是儀。有相，這相是相好。
「綜上之意」，綜合上面所講的意思。「依止戒律」，我們講依靠，依止是依靠的意思，以戒律為我們言行之依據，我們的言語，我們的造作，必須依照戒律。「體現於行儀，名為律儀。」落實在我們身口意，落實在日常生活，落實在處事待人接物，這叫律儀。
「又律儀戒者，乃三聚淨戒之一。」三聚淨戒，底下說什麼叫三聚，這是戒律裡有三大類。三大類，第一個就是「攝律儀戒」，所以它是三聚裡的一種。譬如我們受持五戒、八戒（也叫八關齋戒）、十戒、具足戒、菩薩戒，這些戒律都是屬於叫律儀戒。第二類，「攝善法戒」，律儀戒裡沒有的，沒有說到的，但是它是善法，菩薩一定是斷惡修善。譬如吸煙，吸煙律儀戒裡頭沒有，所以有人就說了，佛這個戒上沒有說不吸煙，那更嚴重的，吸毒，鴉片煙、嗎啡這些，戒律上沒禁止，我們可不可以？不可以，為什麼？它那個不是善法，吸毒有害於健康，這不是好事情，雖然戒律裡面沒有，也要遵守，也不可以。這就是把戒律範圍擴大，只要是一切善法，「以修一切善法為戒」，這個善法是利益自己的，對身心健康有益處的，佛雖然沒有說，也要遵守。第三，「攝眾生戒，又云」，還有一個名詞叫「饒益有情戒，以饒益一切有情為戒。」饒是豐饒，益是利益，對一切眾生有很大的利益，佛沒有說，要不要做？要做。利益社會、利益國家、利益人類的這個事情不能不做，你不做就違背佛陀的教誨，這是不能不知道的。
一定要有智慧，沒有智慧就不能成就，往往會把事情做錯了；有智慧辨別是非善惡，在行為上也要用智慧節制自己，所謂善巧方便。在家跟出家就不同，譬如今天社會就動亂，在家菩薩他可以去參政，出家菩薩決定不可以，這就不一樣。出家菩薩怎樣幫助社會？講經教學，對社會展開勸化。佛門有例子，國家有災難，你看佛經裡頭有《仁王護國般若波羅蜜經》，國王發起禮請這些出家的大德來幫助社會化解災難。用的什麼方法？全國，經上講「百位法師」，那個「百」不是一百個人，是圓滿，今天講全國。全國這些出家人嚴持戒律，給社會大眾做好樣子，做模範，講經教學。這就是說，要出家人起來，身教言說，要講經，要做出好榜樣，針對社會的狀況，佛菩薩在經典裡教導我們應該怎麼做法。這個社會缺乏倫理的，跟大家講孝道，孝養父母，奉事師長；社會秩序混亂，要勸人遵守國家的法令規章，要遵守倫理道德，因果定律，用這個來勸導大家。
後人有很多誤會，認為什麼？國家有災難，我們來做法會，誦經拜佛求佛菩薩保佑，這變成迷信了，真的是迷信。佛講得很清楚，「一切法從心想生」，佛沒有說災難來的時候，你們大家都要拜佛燒香磕頭，佛菩薩保佑你化解災難，沒有說過。佛菩薩用什麼方法保佑你？用教學，把道理講清楚，災難怎麼發生的，如何化解災難，跟科學家布萊登講的意思是一樣的，教你斷惡修善，教你改邪歸正，教你端正心態，為什麼？境隨心轉。我們人心變好了，山河大地災難就沒有了，它就跟著變好。人身體，心好了，身體就好。為什麼？身是境界，身是隨著念頭轉，你念頭善，你身體沒有一樣不善。一個人天天想阿彌陀佛，天天想《無量壽經》，他身體怎麼可能會變壞？哪有這種道理！如果這個人天天想的是殺盜淫妄、是自私自利、是損人利己，這個人肯定有病。你去檢查，他身體一定有病。為什麼？相由心生，境隨心轉，他用這個方法來幫助你解決。這個方法現在大家承認這是科學，符合科學精神，他不是用迷信。迷信這種祈禱祈福，有沒有效？有效，我講過了，治標不治本，臨時可以舒緩一下，不能治本。這個災難輕一點，時間短一點，過幾天你的毛病又發了，沒治本，你的念頭沒轉過來。要身體健康，一定要持戒修定；要地球健康，也要持戒修定。我們持戒修定就能影響地球，不但能影響地球，能影響太陽系，能影響銀河系。
所以２０１２銀河對齊這個說法，佛法是有方法化解的，端正心念，真的能影響銀河，制心一處，無事不辦。我們問釋迦牟尼佛，銀河對齊我們能不能辦？佛會點頭，能。制心一處，真能解決問題。科學也發現了，集體意識的能量非常強大。那麼我們就能在這個地方明瞭了，體會到了，仁王護國就是集體意識，能化解人為的災難，能夠化解自然的災難。得懂理才行，佛法裡頭絲毫迷信都沒有。超度為什麼會有靈驗？沒有別的，就是集體意識。幾個人在一起誦經，端正心念，以這種端正心念來對治這個問題，譬如這個人生病，針對他這個病，他的病就能舒緩，就能化解。但是病人要相信，相信就很快，不相信就很緩慢。不相信也有效果，效果減弱了。他要相信，能配合的話，那力量不可思議。不是沒有理，一定把理講清楚、講明白，大家就相信了。
淨土大經解演義 第299集
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