下面說，「離一切緣慮分別，語言文字相，而緣慮分別、語言文字相，非離此別有自性」。這是說明真心本性是決定沒有虛妄相的。哪些是虛妄相？緣慮，緣慮就是說的我們妄想，也就是講想像，我們今天講思想、見解。思想是緣慮，見解是分別，我們的思想、見解都不是心性裡頭本有的，心性裡頭沒有思想，也沒有見解。所以為什麼古大德教學，特別是教初學，初學佛法的人要在什麼地方用功？要訓練根本智。根本智是什麼？是無知，從這裡下手。現在人學佛所以很難有成就，現在人學佛從哪裡下手？是從有知下手。古人下手是從無知下手，無知是修什麼？修清淨心。換句話說，不准你有思想、不准你有見解，從這裡下手，這叫從根本修。
現在人學佛要有思想、要有見解，這就糟了，這大錯特錯。你縱然學得很好，現在人說你是個了不起的大佛學家而已，你沒有能力斷煩惱，你沒有能力得清淨心，你沒有能力了生死出三界。換句話說，怎麼學還是個凡夫，決定不可能超凡入聖。
但是古人的教學法那很有效果，確實能叫你明心見性、超凡入聖。他是離一切緣慮、分別，離一切思想，離一切見解，離一切言語文字相，離一切文字，這些東西統統不執著。所以他的心是清淨的，他永遠住在定的境界裡。真正有功夫的人，像經典裡面讚歎佛，所謂「那伽常在定，無有不定時」，這句話很有意思，這是我們要修學的。我們心要常住在定，當然這是很高的功夫，我們想學學不到，學不來。
淨宗法門的方法比較特殊，人人可以學的。它不教我們住在定，它教我們把心住在「阿彌陀佛」上，住在阿彌陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心裡有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這才叫你的心住在阿彌陀佛上。這就是修淨土，這就是心裡真正叫有淨土。古人講的有禪、有淨土，怎麼叫「有」？就是心裡頭除了阿彌陀佛之外，別的都沒有，只有一個阿彌陀佛，你叫有淨土。有淨土，你就決定生淨土，就決定得生。
在心裡有了阿彌陀佛，其他的統統沒有，也許同修要問，我還要上班，我還要做事，我家裡還有許多事，那怎麼辦？是不是都統統不要管了？不是的。世間事情樣樣都做，見到就做，做得圓圓滿滿，心裡頭沒有。諸位要知道，這就是佛常講的「佛法在世間，不壞世間法」，絕對沒有破壞世間法，不但不破壞世間法，成就圓滿的世間法。《華嚴經》裡面所講的「理事無礙，事事無礙」，理是講心性，事就是講的一切萬象。心性跟萬象沒有障礙，心性永遠是清淨的，事相再繁雜也不會破壞心性的清淨。何況清涼大師又說「事事無礙」，事與事沒有妨礙，那就是一切都不妨礙。所以說心裡面有阿彌陀佛，心定在阿彌陀佛上，六根格外的聰明、格外的伶俐。為什麼？他沒有妄念，他沒有妄想，所以眼見、耳聞比一般人一定來得聰明，你做事一定做得更圓滿、做得更周到，心愈清淨。
今天修行要這個修法，要抓到這個綱領，這個修行方法適合於現代開放的社會。要是用過去保守的方法，今天人不能接受，今天環境不適合了。在這個時代，我們用什麼方法度自己，用什麼方法幫助別人？一定要用開放的胸懷，一定要用大乘圓頓的教學，才能收到非常殊勝的效果，使大家都能夠歡喜接受，幫助他的生活更美滿，幫助他的心情更調適。所以在每個時代教學，確實所用的方法、所依據的理論不相同，一定要看清現在是個什麼時代。
這個時代，從上到下，男女老幼，哪個人不追求名聞利養？那怎麼辦？過去的佛法是教我們要把名聞利養統統斷除，現在每個人都爭名聞利養，你說名聞利養都不要，沒人來學佛了。佛要度什麼人？佛要普度眾生。既然名聞利養已經泛濫，佛應該怎麼教他？教他追求名聞利養正確的方法，教他得到真正稱心滿願的名聞利養，那統統都來了。這違不違背佛法？不違背，佛法就是教一切眾生離苦得樂的。
你把這個道理搞清楚、都搞明白了，「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到。求富貴得富貴，求功名得功名，求兒女得兒女，沒有一樣求不到。我們要求自己這一生幸福，家庭美滿，社會安定，天下太平，樣樣都求得到。不必多找這些經論，都涉獵，我們沒這麼多時間。淨土三經裡頭就能給我們圓滿的答案，就能給我們圓滿的理論、圓滿的方法。只要諸位留意，細心去體會，依照這個教訓去做，你一定稱心如意，沒有一樣得不到的。
離這些你就得清淨心，你就得圓滿的智慧，有了智慧，沒有一樣不稱心如意的。
下頭又補充一句，「而緣慮分別、語言文字，非離此別有自性」。由此可知，思想我們要不要？見解要不要？言語文字要不要？要。要，不是為自己要，為自己要你就苦了，對自己來說統統不要。剛才講過，修淨宗的人一天到晚就一句南無阿彌陀佛，這就對了，自受用。這些思想、見解、言語、文字是他受用，我要幫助別人，這些都是工具，這些工具不能不要。我要這些工具是幫助別人的，我自己，自己不要，你就得自在，你就真正快樂。所以，一個自受用，一個他受用，這個不能顛倒，一顛倒就大錯特錯。這就圓滿了，空有二邊都不執著，不落空有二邊這才叫中道。
佛說阿彌陀經要解 （第四集）
沒有留言:
張貼留言