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『愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者』，這四句，要多想。愛欲榮華，人之所好，要曉得這是保不住的，是非常短暫的受用，一定要把它看破。真正看破之後深入經藏，古大德有一句話說「世味哪有法味濃」！愛欲榮華是世味，這世間的滋味比不上法味。但是法味一般人不容易嘗到，特別是這個時代，為什麼？法味是真的，世味是假的。你要想學真的，得用真心，現在人沒有真心，全是假的，虛情假意，不是真心。
真心是什麼樣子？印光大師常說「誠敬」，真誠、恭敬，這個態度現在沒有。真誠、恭敬必須要從小去培養，現在從小疏忽了，父母都要工作，沒人教他，祖父母照顧，祖父母溺愛，喜歡孫子、疼孫子，一切都隨他，這還得了嗎？所以現在的小朋友，影響他最大的是什麼？電視、電動玩具，這個東西影響太大，這不是個好東西。所以把他那點天真、那點真誠，在電視、玩具裡頭消失掉，他不知道孝順父母，不知道尊重長輩，不知道友愛兄弟，這是人倫最基本的要求，他做不到，所以沒有誠敬心。長大之後更是如此，他已經養成習慣，表現在外面是浮躁，內心沒有誠敬，心浮氣躁，這種心態求聖賢的學問，是很大的障礙，孔子來教你也沒有辦法。學經教更困難，佛菩薩來教你都教不好，為什麼？你不能吸收。誠敬心能吸收，印祖講得好，一分誠敬你能吸收一分，十分誠敬你能吸收十分。現在有幾分誠敬？幾乎沒有。沒有誠敬心，在古時候老師不教你，你隨著旁聽可以，老師不會教你，為什麼？你不能接受，不是老師不慈悲。這是我們談到傳統文化的復興，這是非常困難的一個關節，很不容易突破，學佛問題也在此地。心浮氣躁，對於愛欲榮華他認為這是樂事、好事，他天天在追求，他天天在享受，他怎麼肯放棄？
雖然古聖先賢的典籍都這麼說，像底下《會疏》講的，「榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者」。縱然他知道這回事情，他也不會放棄，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天還沒到，還沒想到。所以這非常難，要人家放下名聞利養，放下榮華富貴，這個在今天比什麼都困難。如果真正放下，他嘗到法味，那就不一樣，真的明白法味超過世味，法味裡頭有真樂，與性德相應；世間法與煩惱相應，與不善的心行相應。法樂不是如此，法樂確實與性德相應，這是聖者之樂，應當去追求的。
佛在這裡講得好，儒跟道亦如是，榮華保不住，時間很短。世間榮華富貴至極無過於帝王，我們看看歷史，歷代的帝王他們能享受多少年？享受二十年的就不多。你看他在位多少年？少的二、三年，他壽命到了，多的也不過是二、三十年，很難得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不錯，那福報是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，乾隆也做了六十年，往後時間就不長，二、三十年，十幾年，像康熙、像乾隆真正是太少了。乾隆自稱為古稀天子，自古以來稀有的，真是稀有，他活到八十多歲。壽命到了，再一轉世，福報享盡了，福享盡一轉世那個不善的業報就現前，到哪裡去？沒有多大的過失，一般人道、畜生道，能夠到天道的很少。
這些只有真正學佛的人他知道，真正入佛境界，我們看釋迦牟尼佛當年在世，他表演的是一個真正超脫的人的生活，他自在、安樂，經上前面給我們講四個字的標準，「淨定安樂」，釋迦牟尼佛全有了，跟釋迦牟尼佛學的這些弟子各個也都得到。淨定安樂是真樂，比榮華富貴高得太多！為什麼？他這個享受，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，自在無礙，這世間法裡頭找不到的。淨定安樂可以常保，永遠不衰，愈修愈快樂，境界不斷的向上提升，它不一樣！所以稱世間叫顛倒妄樂。
「彭際清曰：一切世人以欲為樂」，這個欲是財色名食睡，叫五欲，以這個為樂，「不知是苦」。這五樣東西不是真樂，能夠有節制可以得它的樂，不受它的苦；如果不節制的話，貪而無厭，五種都是害，確確實實會把你的壽命減損。極其縱欲享受，你付出的代價是壽命，你有八十年的壽命，可能六十年就享完，六十歲死了，你付出二十年壽命的代價，不值得。還有更早的，四十幾歲就走，三、四十歲就走，他那個享受不過十幾年而已。所以「智者觀之，唯苦無樂」，真正有智慧，真正了解事實真相的人，他看到了，沒有樂。
「所以者何？以有為樂，無即是苦」，有為的樂，佛法講的是無為之樂，淨定安樂是無為的。這是有為的，有所作為，每天歌舞遊宴，樂！但是如果沒有，沒有他就覺得很痛苦，所以這種樂是刺激。「不知有者無所因故」，你所有者無所因。「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的無所因跟此地失所因是一個意思，你把你那個樂的因失掉，你就感覺得很苦，得到財富是樂，財富丟掉你就覺得苦。
所以佛他是無為的，他不要財富，他每天生活很簡單，出去托缽，三衣一缽，衣食方面他永遠沒有苦，他真的是快樂自在，知足常樂。大概世間法主要的痛苦就來自不知足，所謂欲海難填，欲望像大海一樣永遠填不滿，換句話說，永遠覺得不夠，永遠痛苦。不如知足常樂，知足這是無為之樂。「以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就會有散「以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」。
「蓋謂眾生所樂正是苦因」。所謂樂極生悲，樂極就苦，生悲，樂要是失掉也感覺到苦，所以說眾生所樂的正是苦因。佛家講的什麼？壞苦，你所樂的壞了，產生變化，你的苦就來了。「從茲苦因，必生苦果」，故云『無可樂者』。這做了一個總結，世法裡無可樂。總的來說，世法裡頭有生死，有生老病死，八苦裡頭這四種任何一個人都不能夠避免的。其他的四種也不例外，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，後頭有個五陰熾盛苦。五陰是什麼？煩惱太多，五陰熾盛就是煩惱太多、妄念太多。佛給我們講了八種苦，叫八苦交煎，一定要覺悟。離開這八種苦那就叫樂，所以諸佛菩薩覺悟，這些東西全捨掉了。
西方極樂世界這八種全沒有，所以叫極樂。西方極樂世界我們去是化生，它不是胎生，胎生有苦。極樂世界的人不老，壽命很長，無量壽，他不老、他不生病、他永遠不死。我們從經本裡面得到的信息，我們生到極樂世界，壽命是有量的無量，你到極樂世界有量的無量。在西方極樂世界證果，成佛了，從有量的無量又變成無量的無量，真的無量。每個到極樂世界的人決定成佛，成佛就變成無量，真的無量壽，所以西方世界說他無量壽不是假的。古大德有說，西方極樂世界壽命是有量的無量，包括阿彌陀佛，但是我們清楚有量會變成無量。為什麼？妄想分別執著統統放下，就變成無量的無量。所以凡聖同居土煩惱習氣沒斷，有量的無量；方便有餘土亦復如是，也是有量的無量；實報莊嚴土是無量的無量，真的無量。這些理事我們都搞清楚、搞明白，對極樂世界就會認真考慮我要去，我一定要去。
淨土大經解演義 （第五一二集） 2011/7/24
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