【只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。】
我們念到這一段。前面禪師告訴我們，法性跟業果的事實的真相，同時又跟我們說靈明湛寂的法性，箇箇不無，人人本有。在依報環境裡面，我們講的，特別是植物、礦物，這是最明顯的，實際上我們的身體還是個依報。為什麼？身體是所現、所變，跟外面山河大地，樹木花草，這是物質，身體的物質跟外面物質沒有兩樣。《金剛經》上說的「一合相」就講得很清楚、很明白。
「一」用現在學術裡面所說的話，就是基本的粒子，所有一切物質現象都是這個東西組合的。這個基本的物質到底是什麼？現在有沒有發現，還很難講。現在發現的原子、電子、粒子，粒子還能不能分？在理論上講，是永遠分不盡的，事實上我們的科學技術，現在只能夠做到這個地步。現在發現最小的物質，他們給它定個名詞叫「夸克」。這個東西還能不能分？科學家不敢斷言。為什麼？科學技術不斷在進步，在理論上講，當然可以分。那些統統是所現所變，包括我們的身體，真的是「箇箇不無，人人本具」。
再小再小的物體，它是整個宇宙一切萬物之根本，統統是它組合的，它有法性。這個要知道，它有法性。法性湛然，一絲毫沒有改變。那到底什麼東西改變了我們？《楞嚴經》上文殊菩薩有一段話說得很好。這是在「揀選圓通」那段經文上講的，他說「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」。這就是講無明怎麼起來的，也就是妄想，妄想怎麼起來的？佛在《楞嚴經》上講的，講得很清楚、很明白。
富樓那尊者問，為什麼會有妄想？妄想幾時生的？這個妄想就是根本無明。世尊答得好，這是屬於一念妄覺。我們要注重那個「妄」，妄不是真，但是妄是迷真所產生的這麼一個東西，你不能說它沒有，也不能說它有。世尊講「知見立知是無明本」，文殊菩薩這個話跟佛講的是一個意思。他講「元明照生所」就是知見立知，「所立照性亡」就是無明本。立知！不能立，大乘佛法常講「一法不立」，一立就迷了，一法不立多自在。一法不立，你跟法性完全一致，跟法性是一體、一相、一個力用，那就是諸佛如來；得大自在，無障無礙，入無障礙的法界、無障礙的境界。決定不能立，一立就壞了。
所以菩薩講「所立照性亡」，照性是靈知，靈明湛寂；靈明湛寂就失掉了，就產生變化了。就像水結晶的實驗，它就產生變化，不是正常的，正常是美到極處，它的美妙是一絲毫欠缺都沒有。我們在這上面才動一念，它就產生變化，雖然很美妙，但是跟原來的已經有很大的差距了。愈迷愈深，就愈變愈醜陋。法性隨緣！
一迷之後，好，「迷妄有虛空」，這是文殊菩薩講的。虛空從哪裡來的？迷妄來的。「依空立世界」，世界從哪裡來的？世界從空中所生的。空是無，無中生有，就生出世界出來了。「想澄成國土」，這是妄想，妄想凝聚就變成物質。物質是什麼？物質，用現在話說，是精神的凝聚，變成物質。物質是精神，物質是這裡講的法性，法性在哪裡？物質是法性，凝聚就變成法性，無相就變成有相，所以有是從無來的。雖然它現了相，變成物質，法性的本能沒喪失，永遠不會喪失。法性的本能是什麼？靈知！大乘經教裡面講的見聞覺知。所以它統統都有見聞覺知。
我們的身體，我們現在講細胞（細胞已經很大了），細胞不知道是多少個（佛法裡面的術語叫微塵，極微之微，這是佛法裡頭的術語）極微之微聚集成了細胞。極微之微我們肉眼看不見，實在講我們也體會不到，但是許許多多極微之微聚集在一塊，形成一個細胞，這個我們能看見，我們能體會到。細胞有沒有靈性？有！能見、能聞、能覺、能知，你得要善待它！
怎麼善待它？心善，它是隨著意念。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，「境隨心轉」，「若能轉物，則同如來」，這些話非常非常重要！你只要抓住這些，你真的明白，真的會用；心善、思想善、言行善，你全身所有的細胞的反應都是正面的。我們在普通講，這是真正懂得養生之道！年歲大了不要緊，會返老還童。真能做到嗎？真能。你懂得之後，你把你所有身體的器官細胞，用你的心想恢復到年輕、恢復到正常、恢復到健康，理上本來就如是。你要不會？不會，你是糟蹋你自己！怎麼糟蹋？一天到晚打妄想，心不善，思想不善，行為不善，你這叫自己糟蹋自己，自己毀滅自己的身體。
我這個話就講到此地，不再往下講了，往下講大家不懂，恐怕愈聽愈迷惑了。我說到這個地方，諸位能夠領會，那你就很有受用。這個開示好！中峰過來人，絕不是凡人。下面的文裡頭告訴我們，我們怎麼會變成現在這個樣子。
『只因最初不覺』。最初是什麼時候？不要去問它，你要去問它，你就又打妄想了。你要找最初是什麼時候，妄想裡頭又加上妄想，你的妄想不能夠轉變、不能夠化解。實在講，跟你說時間，時間是假的不是真的。在大乘教裡面說時間，沒有開始，也沒有終止；如果說有始有終，那是真的，不是假的了。所以講無始無終，假的不是真的，初也好，後也好，統統是一念。但是這個事實真相很少人懂，這真是事實真相。
「最初不覺」就是現前當下一念不覺。古人講最初一念不覺，「最初」說得也是很有道理，這個話我們不懂，我們以為最初總是過去、過去、再過去，這想錯了，不懂得人家說話的意思。最初就是一念的最初，現前一念的最初。這個最初大概是億萬分之一秒，億億萬分之一秒，我們沒有辦法覺察到，這一念不覺。不覺是什麼？就是你動了，你心動了。
你要看到自性，自性是法性湛然，湛然是不動的。前面講「無生者，即諸佛寂滅之本也」，寂滅是不動的，這是法性。它本來不動，不動就是真的，你要動一下，動就是妄，動叫妄動。這個動是極其微細，不要說我們凡夫不能夠覺察，大乘教裡面講七地菩薩都不能覺察，八地才覺察到。那個微微的一動，八地才覺察到。八地菩薩叫不動地，所以極其微細的動他就感覺到，剛剛覺察到。到如來果地才真正叫寂滅，完全不動，恢復不動。性德全體大用圓滿現前，如來果地境界！等覺菩薩還有一品生相無明，極其微細的，說到全體大用他還欠一分。於是我們就明白，諸佛菩薩教人修行，八萬四千法門，無量法門，修什麼？修不動。
我們在前面《彌陀經》上看到佛的名號，佛名號是表法。六方佛東方第一尊佛就是不動佛。這一開端就給你顯示，不動是真的，一動就是妄。阿閦鞞佛是不動佛。你為什麼要在一切境界上起心動念？這就是你墮落、就是你輪迴的原因，這就是你在這一生當中處處都是障礙，障礙從哪裡來的？是因為你動了，你要是不動，沒有障礙。為什麼法身菩薩、諸佛如來，我們在華嚴、在極樂世界看到的是無障礙的法界；理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。那原本就是無障礙的法界，為什麼？沒有動過心，沒有動過念頭。你為什麼要動念頭？
所以講起心動念，起心動念就是無明，無始無明。你懂得無始什麼意思？諸佛菩薩跟我們說明宇宙事實真相，絕不刁難，絕不談玄說妙，說些東西故意叫我們不懂，那哪裡叫慈悲？他所講的清清楚楚、明明白白，又非常淺顯。無始無明就是告訴你，無始是沒有開始，就是你現前起心動念，哪有開始？你現前果然不起心不動念，你就成佛了，事事無礙。
不覺就是起心動念。覺心不動，無明妄動，所以一動就不覺了。就好像水，用水來做比喻諸位好懂。水在湛然，這是水平沒有一點點波浪，水平像一面鏡子一樣，它不動。這個時候它照外面境界照得清清楚楚，覺，覺就是覺照，清清楚楚、明明瞭瞭。如果它一動，一動就起波浪，起波浪它還能照，照得就不清楚，就迷了。所以我們供養諸佛菩薩，最重要的供養具是什麼？就是一杯水。我常常教人，供佛的水杯最好用玻璃杯，現在有人用水晶杯，那都很好，透明，你能看得很清楚。
學水不動，學水清淨，一絲毫不染，一絲毫不動，這就是佛！凡夫跟佛的差別就在此地，凡夫的心動，凡夫的心染污，染污就是我們今天講的落印象。他裡面有貪瞋痴慢，有這些東西，這些東西是染污。真心裡面沒有，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，沒有嫉妒，那些東西統統是虛妄的。說到最究竟的，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著；分別執著、起心動念是妄心。你的心水起了波浪，境界風動，境界是外面的環境，你六根接觸外面境界你有所感動，這就完了。
佛菩薩的高明，六根接觸外面境界，就像鏡子照東西一樣，照得清清楚楚。鏡子裡頭決定沒有分別，決定沒有執著，比什麼都清楚，一點都不迷惑，慧！如如不動，那是定！定跟慧都達到究竟圓滿，定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。那是我們的本人，宗門裡面講「父母未生前本來面目」，那是我們自己，是我們本人。學佛沒有別的，把自己本來面目找到而已、恢復而已。
本性的湛寂就是根本智，本性的寂照就是後得智，無所不知。湛寂是無知，般若無知，覺照是無所不知。無所不知，心還是定的，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。只要你起心動念、分別執著，你就完了，就墮落了，你就是凡夫。所以這個最初不覺，因為不覺心就動了，就不寂了。『認妄為真』，這下麻煩了。妄是什麼？妄是所現、所變，把所現所變當作真的。不知道真的是能現能變，所現所變是虛妄的，這一下麻煩大了，「認妄為真」。
『迷己逐物』，己是自己，這是不是自己？不是！什麼是自己？能現的心、能變的識是自己，性識是自己，所現所變不是自己。我們用個粗淺的比喻來說，我們的身體是自己，我們穿的這些衣服不是自己。衣服是我們所做的，我們自己穿在身上的，佛法裡面叫它做我所（我所有的）。身是我，身外之物是我所有的，這個大家好懂。現在告訴你，身也是我所有的，能現身、能變身的那個是我。那個東西沒有形相，無形無相，但是它真有，它不是沒有，這就是佛法裡面講的真心、本性；連虛空都是它變現出來的，都是它所現所變的。
「迷己逐物」，逐物是妄心，不是真心，逐物就是一般講的你隨著境界轉，這是凡夫；覺悟的人，覺悟的人轉境界。譬如，最明顯的，我們的身體，真正覺悟的人，這個身體是隨著自己法性轉，這能轉物！隨著法性轉，可以叫這個身體不老、不病，生老病死苦完全沒有，什麼三苦、八苦，哪有這種事情！世間人有種種苦是什麼？你被境界所轉，你不能轉境界，這就是「迷己逐物」。轉不了境界，肯定就被境界所轉，沒有第三條路。諸佛菩薩轉境界，六道凡夫被境界所轉。被境界所轉才有生老病死，才有什麼愛別離、求不得、怨憎會，才有這些東西。這一來被境界轉了，麻煩就大了。
被境界轉，在個人來講你被命運轉，在環境上講，你被風水轉；你沒有辦法超越命運，你也沒有辦法超過風水。可是真正覺悟的人，真正覺悟就真正有福。那個福絕不是我們現在一般人概念當中的福，我們想不到，不可思議，那是真正覺悟的人。為什麼？他轉境界。那就是福人居福地，福地福人居。這個福人能轉境界，他到這個地方一住，這個地方山河大地風水隨著他的心轉。他的心善、他的思想善、他的行為善，山河大地沒有一樣不善，統統都善。你要不相信，極樂世界就是這麼轉的，華藏世界也是這麼轉的。
其實華藏、極樂跟我們地球有什麼兩樣？沒有兩樣。那個地方住的是佛菩薩，純淨純善，所以山河大地、一切萬物，沒有一樣不是純淨純善。我們這個地球上的居民心不善、思想不善、行為不善，所以山河大地就統統不善，不善的現象就是天災人禍。天也沒有災，人也沒有禍，都是不善業感召變現出來的，這愈迷愈深了。
『由是業網牽纏』，業就是你的造作。你今天造作的善業，說老實話善業也不是真善，為什麼？你是善惡是相對的善。佛法裡面講真善、講至善，那是法性的善。你現在已經迷失了法性，換句話說，真善、至善你迷了。迷了之後，今天你思想心目當中的善是相對的善、是善惡之善。在一般說，覺悟的人，他的善是本善，「人之初，性本善」。一切眾生是平等的，真的是像大師在此地所講的「箇箇不無，人人本具」，是本善。孟夫子、荀夫子所講的善惡是習性，不是本性。我們對於本性完全迷失，六道眾生哪裡會知道本性？聲聞、緣覺、菩薩雖然知道本性，沒有證得。如果證得本性就超越十法界了，我們一般稱他為法身菩薩。法身菩薩是證得本性，破一品無明，證一分法身，是這個境界。
所以六道眾生麻煩就大了，「業網牽纏」，他造作的業無量無邊，就像網密密麻麻。怎麼會造這麼多業？起心動念就造業，意業。口裡面的言語，我們講廢話太多！什麼叫廢話？妄語、兩舌、惡口、綺語。你從早到晚說話不停，你把你的話仔細一分類，不外乎這四大類。覺悟的人、有道行的人言語很少，他心是定的。我們今天講經說法，言語都太多了。
早年我親近章嘉大師，我跟他在一起坐兩個小時，兩個小時當中，他所講的話，我們一個字一個字把它記下來，在我想不可能超過五百個字。像我們在講台上講演兩個小時，參加過講演的同學都知道，你要寫成講稿多少？至少兩萬字。我跟章嘉大師因為常常在一起，每個星期見一次面。兩個小時他全部講的話，寫出來不會超過五百個字，使我們感覺他都在定中。
他送我這張照片，你們諸位去看，定中，無論在什麼時候，你看他都在定中。他走路很慢，動作緩慢，言語很少。我只看到他一樣，他的嘴唇在動，沒停止過；大概是持咒，金剛持，嘴唇動沒有聲音。這是給我們做好榜樣，那叫真修行。我們現在明白了，真修，二六時中，六字洪名相續不斷，這是真功夫，真實不可思議。很可惜，我們把光陰空過了，一天到晚不曉得念佛，不知道憶佛念佛，一天到晚打妄想。換句話說，一天到晚都在造業。
「業網牽纏」，這是你的造作，『流轉五道』，這是你的果報。「五道」就是六道輪迴，為什麼叫五道？阿修羅那一道不算；天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這五道。阿修羅為什麼不算？在天上就歸作天道，在人間就歸作人道，在畜生他就歸畜生道，在餓鬼就歸餓鬼道。《楞嚴經》上告訴我們，這個四道都有阿修羅，地獄沒有。通常把阿修羅算一道，是講天阿修羅，實際上他可以跟天人合併。所以佛經裡面常常講五道、五趣，五趣輪迴，都是這個意思。「流轉五道」就是輪迴。果報現前，輪迴從哪裡來的？輪迴是業網牽纏，你才流轉五道。
『恆隨生死以升沉』，隨著你自己造作的善惡業，這是什麼？習氣、習性。你造的善，人天兩道，你造的惡，畜生、餓鬼、地獄三惡道，永遠在這裡頭打轉。為什麼？受報的時候造業，造業再受報。你要是細心觀察，你會發現這個麻煩大了，為什麼？六道裡面往上提升難，往下墮落快！愈墮愈深。
這樁事情如果我們細心去觀察，不難體會。你想想，你現在已經有幾十歲了，細心去想、去觀察。我今年七十歲，六十歲那個社會是什麼樣子？十年前，五十歲那個時候是怎麼樣子？四十歲的時候、三十歲的時候、二十歲的時候、十歲的時候。你十年、十年做一個比較，發現什麼？科學技術進步了，倫理道德衰退了。人心的善惡，善心、善念、善行大幅度的衰退。我們講人心的善良、善意、善行，現在人不如十年前的人，十年前的人不如二十年前的人，二十年前不如三十年前的人。你這樣一想就可怕了，這是一代不如一代。那我們將來的墮落就可怕了，餓鬼、地獄裡面受苦。
同樣是餓鬼道，同樣是地獄道，現在人墮落到裡面受苦，要比從前地獄人、從前餓鬼人不知道要苦多少倍！苦從哪裡來的？你自己業所感召的，不是從外頭來的，業感召的，所以佛法當中常講「因果不空」。我們在日常生活當中，對人對事對物，起心動念、言語造作不能不謹慎，不能不小心。不要以為隨著自己性子去發作，後來你有苦頭吃！不是別人吃，沒有一樣不是自作自受，與別人毫不相干。你要是怪罪別人，那你罪上加罪，苦上加苦。「恆隨生死以升沉」。
『亙古至今而靡間』。「靡間」就是從來沒有間斷過，從古至今。這是說迷了以後，到現在我們實際上的生活狀況。中峰禪師在此地只講原則，我們要細心去思惟觀察，你才知道這個現象之可怕。這個問題怎麼解決？我們今天學佛沒有別的，就是要解決這個問題，要了解這個事實真相。事實真相不了解，你解決這個問題的念頭、意念生不起來。必須事實真相完全搞清楚、搞明白了，才知道這個問題是要解決，不解決不得了！
編按：時值農曆七月，華藏衛視亦將在8月24、25日於台大體育館舉辦中元祭祖普度三時繫念法會。淨空老和尚多次強調，參加三時繫念法會之前最好能了解經本的義理，隨文入觀，契入境界，功德利益無比殊勝。因此特整理摘錄老和尚三時繫念的相關開示，希能對同修的修學有所助益。
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